Месть Хурамшинской рощи (мистика) - новости Бурятии и Улан-Удэ

Недавний случай вандализма, даже святотатства всколыхнул всю Бурятию. На прошлой неделе неизвестный срубил одинокую березку, выросшую на спине знаменитого валуна «Черепаха» на Байкале.

Почти все читатели, комментировавшие в соцсетях, писали о том, что за содеянное дровосека накажет сам дух - хозяин скалы. А то и сам могучий владыка Байкала. Многие предположили, что на такое святотатство мог решиться только приезжий или психически больной человек. Ибо в Бурятии большинство населения, независимо от религиозной принадлежности, опасаются так явно вредить природе, да еще в священных местах.

Напомним, что природная скульптура, напоминающая черепаху с вытянутой шеей, привлекает внимание всех, кто приезжает на Байкал. Она расположена на северной окраине поселка Турка, в воде, в паре метров от берега. По легенде, много веков назад жила в глубинах Байкала Большая Черепаха. Она оберегала своим волшебством Белую жемчужину, ограждающую Байкал от Черного шамана.

Когда Черный шаман собрал все темные силы в Жемчужину тьмы, Черепаха спрятала Белую жемчужину в глубинах озера. И все подводные жители укрылись там, а Черепаха осталась на берегу защищать всех.  Говорят, что в весеннее полнолуние Черепаха оживает. Но с первыми лучами солнца вновь каменеет.

Легенда, конечно, прекрасна. Но в ней ничего не говорится о том, что бывает с тем, кто решится осквернить место почитания. Тем более срубить на ней одинокое дерево. Считается, что в таких деревьях живут духи - хозяева местности. Нашумевший случай напомнил одному из наших читателей реальную историю мести духов за срубленные священные деревья возле иволгинского села Хурамша.

Недалеко от села Хурамша растет священная роща Шэнэhэтэ,  что в переводе с бурятского означает «Роща лиственниц».  Это место с давних времен считается священным.

«По одному из поверий в этом месте живет один из 13 западных тэнгриев по имени Ультинэг. В 2006 или 2007 году в этом месте произошел неординарный случай.  Со стороны местности Харгана приехали черные лесорубы. Выбрав пригодные для продажи деревья, они спилили несколько лиственниц. Загрузив древесину в трактор, лесорубы уехали. Но далеко им уйти не удалось. По пути трактор перевернулся. Один из осквернителей священного места погиб на месте, второй остался невредим, но умер через несколько дней дома, – написала нам уроженка Хурамши. - Этот случай долго обсуждался в близлежащих селах. Трактор с прицепом, конечно, убрали, но деревья было решено не трогать. До сих пор на месте аварии лежат те самые спиленные лиственницы».

Мы обратились к старейшинам Хурамши с просьбой подтвердить этот рассказ. По рассказам местных жителей, в роще Шэнэhэтэ, действительно, часто происходят необъяснимые вещи.

- Несмотря на ее маленькую площадь, там часто теряются и блуждают по нескольку дней люди. Странным является и то, что в ней не живут звери, кроме серых цапель, для которых роща является местом гнездования. Даже волки обходят это место стороной, – рассказал нам  старейшина села Хурамша Сергей Доржиев.

- Местные жители с давних пор почитают это место. В древности роща была одним из излюбленных мест шаманов. После прихода буддизма недалеко от нее поставили субурган. Возле него каждый год проводят обряд «обоо тахилган». Кроме того, к югу от рощи проводится еще один обряд почитания хозяина воды трех рек, протекающих недалеко от этого места.

Ученые выяснили, что почитание деревьев широко распространено с древности у всех  монгольских народов. В старинных поэтических произведениях встречается фраза «преграждающий путь хозяин ивы», т.е. предполагалось существование у каждого дерева духа-хозяина.  Монгольские народы верили, что ива, так же как и береза, предохраняет дом от молнии. В обряде посвящения дерево играет роль лестницы, по которой шаман восходит на небо, в мир богов и духов, или в верхний мир шаманов, который находится выше, чем небо. Дерево-Мать – «эхэ модон» у западных бурят называется «эхэ шара модон» или «абарга будуун сэргэ».

Вот что пишет бурятский ученый Галина Галданова о культе деревьев:

- Древний универсальный мотив рождения, происхождения от дерева хорошо прослеживается в культуре монгольских народов.  Деревья-прародители, предки – это чаще всего береза, лиственница, сосна. Реликты культа дерева-Матери, предка сохранились в обрядах жизненного цикла, обрядах, связанных с хозяйством, здоровьем, долголетием. Так, в Тунке при проведении свадьбы привозили из леса большую березу и устанавливали её для поклонения молодоженов.  Тункинские шошолоки к свадьбе ставили два сэргэ – березу и сосну, под которыми усаживались старик и старушка. Они олицетворяли предков рода, поэтому их называли «онгоны». Им поклонялись жених и невеста и получали благословление. А береза и сосна, которые оказались как бы на заднем плане, воплощают идею происхождения разных родов от разных пород деревьев. Установление двух разных деревьев, называемых сэргэ, - символ двух экзогамных брачующихся родов.

Современное благопожелание молодоженам, чтобы установленное на их свадьбе сэргэ (коновязь) было несокрушимым, незыблемым (унашагуй сэргэ), означает: чтобы род, не прерываясь, размножался, разветвлялся подобно дереву. Причем здесь «сэргэ» - это символ жизненности, неразрывности поколений, древо жизни. Древняя бурятская поговорка хранит информацию о происхождении отдельных этнических групп от древа, березы. Установление древа жизни в качестве сакрального предмета – коновязи, символа жизненности семьи, рода, – последняя ступень в развитии представлений о древе-Матери.

Сэргэ как коновязь сохраняет древнюю семантику, поэтому по отношению к коновязи соблюдается ряд запретов: нельзя ломать, разрушать сэргэ, пока оно само не придет в негодность, нельзя прикасаться к сэргэ острыми, режущими предметами. В прошлом у каждой юрты стояло сэргэ, ибо пока стоит сэргэ – жива семья.

Изготовляя сэргэ в качестве утилитарного предмета, который, впрочем, не утрачивал и сакрального значения, старались не использовать березовое дерево, если можно было найти другое дерево. Указание обрядных текстов о том, что сэргэ можно возводить из дерева-березы, говорит лишь о сохранении элементов архаичного мировоззрения. Обычно предписывалось делать коновязь из хвойных деревьев (кроме ели). Это кедр, сосна, а также лиственница – очень стойкое дерево.

«У каждого шамана было своё древо, - пишет М.Б. Кенин-Лопсан. - Ежегодно он посещал это дерево и совершал там камлание».

По сведениям М.Н. Хангалова, неофит отправлялся вместе со своим духовным отцом-шаманом в шаманскую рощу, где влезал на большую березу и проводил на ней камлание. Затем эту березу срубали и привозили к жилищу будущего шамана.  Согласно другой версии, эту березу ни в коем случае нельзя было срубать - шаман умрет, а если дерево само усохнет – значит, шаман останется бездетным.

В этой же цепи представлений о шаманском дереве можно рассматривать березу, из которой вырезают два бруска для изготовления шаманских тростей. Это делают очень осторожно, чтобы дерево не засохло. Вполне возможно, что в этом же дереве замуровывали мешочек с прахом умершего шамана после его кремации. Если впоследствии это дерево будет хорошо расти, ветвиться, давать новые побеги, значит, потомки шамана будут процветать и кто-нибудь из них продолжит шаманскую линию. Считают также, что один из потомков шамана станет его преемником, если в усадьбе шамана вырастет березка.Вторая версия предания, видимо, является более ранней по происхождению или исходной. По записям К. Хадаханэ, для того чтобы обрести утраченный шаманский дар, нужно было сходить  к старой березе – Азарга сагаан хуhан, помолиться ей в течение 9 дней, чтобы она наделила способностью стать шаманом. После девятидневного моления Азарга белая береза заговорила человеческим языком и передала необходимые знания, способность ясновидения и духов - помощников шамана. Эта самая старая береза (в округе) символизирует неразрывность поколений, она хранит историю происхождения исчезнувшего рода, к ней обращаются как к прародительнице, своему предку вместо духов забытых предков.

Пышно растущее, развесистое дерево (саглагар модон – у монголов XIII века) – символ сакрального дерева, у которого проводились жизненно важные ритуалы, в том числе обряд шаманского посвящения. Этот обряд знаменовал «рождение» новой личности, поэтому проводить его предписывалось летом до солнцеворота, когда листья на деревьях были ещё сочно-зеленые. Из вышесказанного следует, что у монгольских народов, как и у многих народов мира, был весьма развит культ дерева. Древо жизни воспринималось и как прародитель, предок рода, семьи. Кроме того, существовало поверье, что каждый человек имеет своего двойника - дерево, где хранится его сулдэ – жизненная сила. Гибель дерева приравнивалась к смерти человека: сколько деревьев будет повалено, столько людей уйдет из жизни. А шаманское дерево воплощает идею взаимосвязи разных миров.  Это символ космического дерева, оно же – личное дерево шамана и символ родового дерева.

Адрес редакции: 670000, г. Улан-Удэ, ул. Каландаришвили, 23, офис 14

Что бывает с людьми, срубившими священные деревья

Автор: газета Информ Полис

Получайте свежие новости в мессенджерах и соцсетях

Источник